苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？让主的观点得到高扬的哲理是什么？-中华词典

苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？让主的观点得到高扬的哲理是什么？

更新时间:2026-06-14 07:22:39 栏目: 中华词典

苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？让主的观点得到高扬的哲理是什么？

苏子这段话出自苏轼的《前赤壁赋》，其核心哲理是变与不变的辩证统一，并通过这种统一，高扬了人的主体性精神和超然物外的达观态度。

这段话中的哲理可以拆解为以下几个层次来理解：

苏轼告诉客（以及读者）：看待世界不能只有一个固定的视角。

从“变”的角度看： 天地万物（包括流水、明月、以及人的生命）时刻都在变化，连一眨眼的功夫都不能保持原样。如果执着于这个角度，人确实会感到渺小、短暂和无力。

从“不变”的角度看： 虽然江水在流，但作为“水”的本质并未消失；月亮有圆缺，但作为“月”的本体并未增减。从这个角度来说，万物（作为整体）和人类（作为类存在或精神）都是永恒的。

这句话最精彩的部分在于“物与我皆无尽也”。

在中国传统哲学中，人往往被看作是自然的一部分。但在这里，苏轼通过“不变”的视角，将“我”的地位提升到了与天地万物等同的高度。

既然“我”与万物一样，在本质上都是“无尽”的（这里的“无尽”更多指精神、理性和生命与宇宙大化的融合），那么人就不必因外物的无穷和时间的流逝而感到自卑或羡慕（“而又何羡乎”）。

这让人的精神从对外物的依赖和焦虑中解脱出来，实现了内在的超越。

你问“让主的观点得到高扬的哲理是什么”，这里的“主”可以理解为人的主体精神或心灵的主宰。
苏轼给出的答案是：通过理性认知（认识到变与不变的辩证关系），摆脱物质欲望和生存焦虑的束缚，从而获得精神的绝对自由。

破除外物崇拜： 人之所以不快乐，往往是因为“羡”慕外物（如功名、长生、占有）。苏轼指出，如果从“不变”的角度看，你本身就拥有永恒，何必去羡慕那些外在的、终究会变的东西？

确立内在主宰： 当人不再被外界的“变”所左右，不再因为失去或消逝而痛苦时，人的精神就成了主宰。清风明月就在眼前，可以“耳得之而为声，目遇之而成色”，取之无尽，用之不竭。这种对当下生活的充分享受和对自然的审美体验，正是“主”的高扬——我感受，故我在；我快乐，故我主宰。

这段话高扬“主”的哲理在于：以辩证的智慧化解对生命有限的恐惧，从而确立人在宇宙中的主体地位。 它告诉人们，真正的永恒不在于肉体的长生不老，而在于精神与天地同流、心灵与外物和解的那份从容与旷达。人不是渺小的过客，而是与万物共存的“无尽”的存在者。