英雄史观的理论出发点是（）A、人是社会运动的主体 B、社会意识决定社会存在 C、社会意识有能动的反作用 D、社会运动是受偶然性支配的

英雄史观的理论出发点是社会意识决定社会存在（B选项）。这一观点将历史发展归因于少数英雄人物的主观意志，而非物质生产方式的客观规律，是历史唯心主义的典型表现。

历史唯心主义英雄史观认为，帝王将相、杰出人物的思想和意志是推动历史前进的根本动力。如托马斯·卡莱尔在《论英雄、英雄崇拜和历史上的英雄业绩》中提出“世界历史的实质也就是在世界上活动的伟人的历史”，将英雄视为“民众的领袖”和“创造者”，否定了人民群众的决定性作用。这种思想与历史唯物主义形成鲜明对立——后者从“社会存在决定社会意识”的基本前提出发，指出物质资料生产方式是社会发展的决定力量，人民群众才是历史的创造者。

英雄史观的逻辑矛盾显而易见：它割裂了英雄与群众的联系，忽视了英雄人物活动的物质基础。正如毛泽东所言，“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”，英雄若脱离人民群众的支持，便会失去其影响力的源泉。例如1789年法国大革命中，攻占巴士底狱、推动《人权宣言》颁布等关键进程，均是人民群众直接作用的结果，而非个别英雄的独角戏。即便像拿破仑这样的历史人物，其军事独裁地位的形成也是特定历史条件和群众基础的产物，恩格斯曾指出“假如不曾有拿破仑这个人，那么他的角色是会由另一个人来扮演的”。

从理论根源看，英雄史观的错误本质在于颠倒了社会存在与社会意识的关系。它将英雄的“天赋”“意志”等精神因素夸大为历史决定性力量，如尼采的“超人”哲学主张“超人”支配一切，群众只是工具；18世纪法国唯物主义者则将改变环境的希望寄托于少数“教育者”，最终陷入英雄史观的窠臼。这些观点均忽视了生产力发展这一“人类社会发展的最终决定力量”，违背了历史发展的客观规律。

综上，英雄史观以唯心主义的“社会意识决定社会存在”为理论基石，必然导致对历史主体和发展动力的根本误判。而历史唯物主义通过揭示人民群众的物质生产实践是历史的基础，科学阐明了“英雄来自于人民、依靠人民并为了人民”的辩证关系。这一对比启示我们：评价历史时，必须警惕将个别人物神化的倾向，始终坚持“人民是历史创造者”的科学立场。